Kotvení 2 - Sluch - 3. část

V 1. části článku o možnostech kotvení sluchem jsme se probraly prostředky od těch nejprostších zvuků až po pestré hudební kompozice. V 2. části jsme se přesunuly k léčivé zvukové magii, tedy využití konkrétních zvukových frekvencí jako jsou Solfeggio nebo binaurální tóny.

Tento článek jsem původně neměl vůbec v plánu, ale jelikož mi po sepsání prvních dvou zbylo značné množství nevyužitého materiálu, o který mi bylo celkem líto se nepodělit... Tak tady je 😃. Pojďme se tedy podívat na několik významných a bezesporu zajímavých hudebních nástrojů, které se v meditační praxi často používají.

Zpívající mísy

Tyto jednoduché, však překrásné nástroje mají své kořeny v dávných dobách, ačkoli přesný původ není zcela jasný. Předpokládá se, že se začaly používat před více než 2 500 lety v oblastech dnešního Tibetu, Nepálu, Indie a Číny. Tyto mísy byly původně vyráběny z různých kovů, přičemž tradiční složení zahrnuje sedm kovů, které symbolizují sedm planet starověké astronomie: zlato (Slunce), stříbro (Měsíc), rtuť (Merkur), měď (Venuše), železo (Mars), cín (Jupiter) a olovo (Saturn).

Jsou používány především v meditaci, relaxaci a léčebných praktikách. Jejich uklidňující zvuk a vibrace mají údajně schopnost harmonizovat mysl a tělo. Zde jsou některé z hlavních způsobů, jakými jsou mísy využívány:

- Meditace: Zvuk mís pomáhá prohloubit meditační praxi. Vibrace a rezonance mísy mohou pomoci utlumit myšlenky a naladit mysl na klid a soustředění.

- Léčení: Vibrační léčba tibetskými mísami je známá jako zvuková terapie. Vibrace mísy pronikají hluboko do těla a mohou pomoci uvolnit napětí, stres a negativní energii. Jedná se v podstatě o jednu z prvních forem vibrační terapie.

- Rituály a Ceremonie: V tibetském buddhismu a dalších duchovních tradicích se mísy používají při různých rituálech a obřadech, jako jsou očistné rituály a meditativní zpěvy.

Hraní na zpívající mísy je jednoduché, ale vyžaduje trochu cviku. Existují dva hlavní způsoby:

- Úder: Paličkou se jemně udeří do vnějšího okraje mísy. Tento způsob vytváří okamžitý a bohatý zvuk.

- Kroužení: Paličkou se pomalu krouží kolem vnějšího okraje mísy. Tento způsob vytváří kontinuální pomalu se zvyšující tón, který může být velmi uklidňující.

Dnes jsou zívající mísy oblíbené nejen mezi buddhistickými mnichy, ale také mezi lidmi z celého světa, kteří hledají způsoby, jak zlepšit své duševní a fyzické zdraví. Jsou často používány v jógových studiích, wellness centrech a dokonce i ve školách a kancelářích pro podporu relaxace a koncentrace.

Jsou tedy mnohem více než jen pouhými hudebními nástroji… Mají své kořeny v dávných duchovních tradicích, příběh, krásu a své místo si stále nacházejí i v moderním světě.

Tingsha činely

Tingsha činely jsou tradiční nástroje, které se používají především v buddhistických meditacích a rituálech. Tyto malé, párové činely pocházejí z oblasti Tibetu, Nepálu a Indie a mají dlouhou historii, která sahá až do starověkých dob.

Tingsha jsou vyráběny z bronzové slitiny, která obsahuje různé kovy, podobně jako tibetské zpívající mísy. Původně byly používány především buddhistickými mnichy a lámy při různých duchovních praktikách, včetně meditací, modliteb a rituálů.

Tingsha činely mají několik klíčových použití, které jsou úzce spjaty s buddhistickými tradicemi a duchovními praktikami. Zde jsou některé z hlavních způsobů jejich použití:

- Meditace a Relaxace: Tingsha činely vytvářejí čistý, vysoký tón, který může pomoci soustředit mysl a vytvořit klidné prostředí pro meditaci. Zvuk tingsha je často používán k zahájení a ukončení meditačních sezení.

- Zvuková Terapie: Podobně jako zpívající mísy, i tingsha činely se používají ve zvukové terapii. Jejich jasný a pronikavý zvuk může pomoci uvolnit napětí, zlepšit koncentraci a podpořit duševní a emoční rovnováhu.

- Rituály a Ceremonie: V buddhistických rituálech se tingsha používají k očištění prostoru, odstraňování negativních energií a jako součást modliteb a obřadů. Zvuk tingsha má posvátný význam a je považován za prostředek k vyvolání ochranných duchů a bohů.

Používání tingsha činelů je poměrně jednoduché, ale vyžaduje jemnost a citlivost. Činely jsou spojeny krátkou šňůrou a při hraní se jemně srazí jejich okraje. Tento náraz vytváří jasný a dlouhotrvající tón. Je důležité, aby se činely srážely rovnoměrně, aby byl zvuk čistý a harmonický.

V moderní době našly tingsha činely široké uplatnění mimo tradiční buddhistické praktiky. Rovněž se staly populárními nástroji v jógových a meditativních komunitách. Používají se také při terapeutických a léčebných sezeních, kde jejich zvuk pomáhá vytvářet klidné a harmonické prostředí.

Ikdyž jsou malé a nenápadné, mají tyto krásné činely s bohatou historií pro svůj příběh a příjemný zvuk značný duchovní význam pro své uživatele po celém světě. 

Tingsha, stejně jako zpívající mísy, nejsou obvykle laděny do konkrétních frekvencí. Tón jejich zvuku je do jisté míry náhodný a závisí na mnoha faktorech, včetně velikosti, tvaru, tloušťky a materiálu, stejně jako na způsobu, jakým jsou rozeznívány. Tradičně byly vyráběny ručně a každý kus je unikátní. I když moderní výrobci mohou tyto nástroje vyrábět s větší přesností a s cílem dosáhnout určitých tónů nebo frekvencí, ty tradiční nebyly vyráběny s tímto záměrem. Jejich tón je spíše výsledkem kombinace výše uvedených faktorů a může se lišit i mezi kusy stejné velikosti a tvaru.

Zvonek Dilbu

Tibetský zvonek Dilbu, také známý jako Drilbu, je tradiční náboženský nástroj, který má své kořeny v tibetském buddhismu. Zvonek Dilbu je často používán spolu s Dorje (Vadžrou) a tyto dva nástroje představují mužský a ženský princip, moudrost a soucit. Zatímco Dorje symbolizuje nebeskou pevnost a neporazitelnost, zvonek Dilbu představuje prázdnotu a moudrost.

Zvonek Dilbu má několik důležitých využití v buddhistické tradici i mimo ni:

- Meditace: Zvuk zvonku Dilbu pomáhá při meditacích a kontemplacích. Jeho jasný a čistý tón napomáhá soustředit mysl a prohloubit meditativní stav.

- Očista Prostoru: Zvonek se používá k očištění prostoru od negativních energií a k vyvolání klidné a harmonické atmosféry. Jeho zvuk je považován za posvátný a očistný.

- Rituály a Ceremonie: Dilbu je nedílnou součástí mnoha buddhistických obřadů a ceremonií. Používá se při modlitbách, nabízení obětin a dalších duchovních praktikách.

Zvonek Dilbu je obvykle vyroben z bronzu nebo mosazi a je zdoben různými symboly a motivy, které mají duchovní význam. Horní část zvonku je často zdobena lotosovým květem nebo dalšími buddhistickými symboly, zatímco tělo zvonku je pokryto povětšinou mantrami a reliéfy.

Hraní na tento zvonek vyžaduje jemnost a citlivost. Zvonek se drží za rukojeť, která je často tvarována do podoby Dorje. Lehké údery na okraj zvonku vytvářejí jasný a pronikavý zvuk. Kombinace zvuku zvonku a Dorje při rituálech symbolizuje sjednocení moudrosti a metody, což je jedním z klíčových konceptů buddhismu.

I dnes zůstává tibetský zvonek Dilbu důležitým nástrojem v buddhistických praktikách a rituálech. Zvuk tohoto nástroje s bohatou historií a hlubokým duchovním významem je ceněn pro své uklidňující a harmonizující účinky. Často je tedy používán v meditativních a léčebných sezeních po celém světě i mimo buddhistické komunity jako nástroj pro relaxaci, meditaci a duchovní praxi.

Damru

Tento malý, oboustranný bubínek pocházející z Indie má typický tvar připomíná přesýpací hodiny. Je vyroben ze dřeva, kovu nebo hlíny, s koženými membránami napnutými na obou stranách. Damru je tradičně používán v hinduistických a buddhistických náboženských obřadech a je silně spojen s indickou kulturou a mytologií.

Historie damru sahá tisíce let zpět a je zmíněn ve starověkých hinduistických textech a písmech. Tento nástroj byl používán nejen k hudebním účelům, ale také k duchovním praktikám a léčení.

Mytologie

Damru je nejčastěji spojován s hinduistickým bohem Šivou, který je často zobrazován s tímto bubínkem ve své ruce. Podle hinduistické mytologie použil Šiva Damru k vytvoření prvních zvuků, které daly vzniknout vesmíru. Legenda říká, že Šiva hraje na Damru během svého kosmického tance zvaného Tandava, který symbolizuje cyklus tvoření, udržování a zničení. Tento tanec a zvuk Damru jsou považovány za zdroj veškerých vibrací ve vesmíru.

Damru je používán především v náboženských obřadech a rituálech, zejména v šivaistických chrámech a při oslavách Mahášivarátri, svátku zasvěceného bohu Šivovi. Používá se také při meditacích a duchovních cvičeních, kde jeho rytmické zvuky pomáhají navodit a prohloubit meditativní stav.

Kromě náboženského využití je Damru také populárním hudebním nástrojem v tradiční indické hudbě a tanci. Jeho jedinečný zvuk a snadná přenosnost z něj činí oblíbený nástroj pro pouliční umělce a hudebníky.

Obdoby v jiných kulturách

- Den-Den Daiko (Japonsko): Japonský bubínek s kuličkami na provázcích, který je používán při tradičních oslavách a festivalech, jako jsou ku příkladu matsuri. Stejně jako Damru má tento nástroj symbolický význam a je oblíbený mezi dětmi. V kontextu meditace však není Den-Den Daiko typicky využíván. Meditace v Japonsku, zejména v rámci buddhistických praktik jako je zen, obvykle zahrnuje tiché sezení (zazen) a soustředění na dech, často bez hudebního doprovodu. 

- Tibetský Damaru: V tibetské buddhistické tradici je Damaru podobný nástroj používán při rituálech a meditacích. Tibetský Damaru je často zdoben složitými vzory a je vyroben z různých materiálů, včetně kostí a drahých kovů.

- Africké Oboustranné Bubínky: V mnoha afrických kulturách existují podobné oboustranné bubínky, které jsou používány při tradičních tancích, rituálech a komunikaci na dálku. Tyto bubínky mají různé názvy a konstrukce v závislosti na regionu.

Damru je fascinující hudební nástroj, jehož jedinečný tvar a zvuk, spolu s bohatou mytologií a historií, z něj činí významný symbol v hinduistické tradici. Obdoby tohoto nástroje lze nalézt v různých kulturách po celém světě, což dokazuje univerzální význam rytmu a zvuku v lidském životě.

Meditační Ladičky

Meditační ladičky, známé také jako zvukové ladičky nebo terapeutické ladičky, mají své kořeny v tradiční hudební teorii a léčení zvukem. Používání zvuku k léčebným účelům není nic nového a lze jej vystopovat až ke starověkým civilizacím, jako jsou Egypťané, Řekové a Indové, kteří věřili v léčebnou sílu zvuku, vibrací a hudby.

Ladičky, jak je známe dnes, byly poprvé vyvinuty v 18. století pro ladění hudebních nástrojů. Nicméně v průběhu času se jejich použití rozšířilo do oblasti alternativní medicíny a meditace díky jejich schopnosti vytvářet čisté a harmonické tóny, které mohou mít uklidňující a harmonizující účinky.

Meditační ladičky se používají v různých kontextech, přičemž jejich hlavní aplikace zahrnují:

- Meditace a Relaxace: Meditační ladičky jsou používány k vytvoření klidného a harmonického prostředí, které podporuje hlubokou meditaci a relaxaci. Jejich čisté tóny mohou pomoci uklidnit mysl a zlepšit koncentraci.

- Zvuková Terapie: Ladičky jsou často používány ve zvukové terapii k údajnému vyrovnání energetických polí těla, zlepšení celkové pohody a podpoře uzdravení. Zvuková terapie s ladičkami může pomoci uvolnit napětí, zmírnit stres a podporovat emocionální rovnováhu.

- Léčebné Praktiky: Někteří terapeuti používají ladičky k práci s čakrami a energetickými body těla. Různé ladičky mohou být laděny na specifické frekvence, které odpovídají jednotlivým čakrám, a pomáhají harmonizovat a vyrovnávat energii.

Jejich používání je poměrně jednoduché. Zde jsou základní kroky:

- Aktivace: Ladička se aktivuje jemným úderem o koleno či rukou. Tímto úderem se vytvoří vibrace, které produkují čistý tón.

- Aplikace zvuku: Ladička se přidrží blízko těla nebo nad určitými energetickými body, aby se vibrace přenesly na tkáně.

- Poslech: Je důležité se soustředit na zvuk a nechat ho proniknout do těla. Je možné zavřít oči, pomalu a klidně dýchat a naslouchat tónu ladičky, což může společně pomoci prohloubit meditační zážitek.

Existuje několik typů meditačních ladiček, které se liší podle ladění a použití:

- Standardní Ladičky: Tyto ladičky jsou obvykle laděny na frekvence tonů zavedených stupnic a slouží predevším k ladění hudebních nástrojů. Některé frekvence jsou však považovány za zvláště harmonizující a léčivé. Jako typický příklad si uveďme 432 Hz, což je jedna ze starších hodnot pro jednočárkové (komorní) "A", od kterého se pak odvozují všechny ostatní tóny. V roce 1955 bylo však komorní "A" přijato jako standard ve výšce 440 Hz Mezinárodní organizací pro normalizaci (ISO).

- Čakrové Ladičky: Tyto ladičky jsou laděny na frekvence, které odpovídají jednotlivým čakrám, a jsou používány k energetickému vyvážení a harmonizaci. Názory na přesné frekvence jednotlivých čaker se občas mírně liší.

- Solfeggio Ladičky: Tyto ladičky jsou laděny na starověké solfeggio frekvence, které jsou považovány za mocné nástroje pro duchovní a energetické léčení.

V moderní době získaly meditační ladičky na popularitě jako nástroj pro meditaci, alternativní léčbu a zlepšení zdraví. Jsou používány v různých prostředích, včetně wellness center, jógových studií, terapeutických sezení a domácí praxe.

Tongue Drum

Tongue drum je relativně moderní hudební nástroj, který má své kořeny v tradičních afrických a asijských perkusních nástrojích, zejména ve slit drum (štěrbinových bubnech). Tyto tradiční nástroje byly vyřezávány z jednoho kusu dřeva s několika štěrbinami, které vytvářely různé tóny.

Moderní tongue drum, jak jej známe dnes, byl poprvé vytvořen na počátku 21. století. Američan Dennis Havlena byl inspirován tradičními africkými štěrbinovými bubny a vytvořil první tongue drum pomocí staré propanové nádrže, čímž dal vzniknout nástroji s kovovými jazýčky, které při hraní vytvářejí melodické tóny.

Tongue drum je známý svým uklidňujícím a melodickým zvukem, který se používá v různých kontextech:

- Meditace a Relaxace: Tongue drum je oblíbený nástroj pro meditaci a relaxaci díky svým harmonickým tónům, které mohou pomoci uklidnit mysl a navodit meditativní stav.

- Hudební Terapie: Tento nástroj se často používá v hudební terapii, protože jeho zvuky jsou příjemné a snadno se na něj hraje. Pomáhá uvolnit napětí a stres, údajně podporuje kreativitu a emocionální vyjádření.

- Vzdělávání a Zábava: Tongue drum je také populární ve školách a domácnostech jako nástroj pro hudební vzdělávání dětí. Je snadno použitelný, což z něj činí ideální nástroj pro začátečníky i zkušené hudebníky.

Hraní na tento nástroj je intuitivní a nevyžaduje žádné předchozí hudební zkušenosti. Nástroj má několik vyřezaných jazýčků, které při úderu vytvářejí různé tóny. Na tongue drum lze hrát rukama nebo paličkami, což umožňuje různé styly a dynamiky hry.

Moderní Tongue drumy jsou vyráběny z kovu, obvykle z oceli, což jim dodává jejich charakteristický zvuk. Jazýčky jsou vyřezávány do těla nástroje, a každý jazýček je laděn na specifický tón. Tongue drumy jsou dostupné v různých velikostech a laděních, což umožňuje širokou škálu hudebních možností.

Tongue drum si získal popularitu po celém světě díky své jednoduchosti a krásnému zvuku. Je používán v různých hudebních žánrech, v meditačních a relaxačních cvičeních, a také jako nástroj pro osobní a duchovní rozvoj. Jeho přenosnost a snadnost hraní z něj činí ideální nástroj pro hudebníky všech úrovní. Kromě toho, jeho esteticky příjemný design z něj činí oblíbený dekorativní a umělecký předmět.

Deštné hole

Deštné hole, také známé jako deštné píšťaly, mají svůj původ v Jižní Americe, konkrétně v oblasti And, která zahrnuje dnešní Peru a Chile. Tyto nástroje byly původně používány domorodými kmeny, zejména Mapuche, jako součást rituálů a obřadů k přivolávání deště. Jejich zvuk připomínající padající déšť, byl považován za magický a schopný přivolat srážky v suchých obdobích.

Deštné hole jsou tradičně vyráběny z dutých dřevěných nebo bambusových trubek. Po celé délce trubky jsou vsazeny po celém vnitřním obvodu hřebíky či trny. Vznikne tak soustava mřížek, jež v pravidelném odstupu několika centimetrů vyplňuje celou dutinu trubky, do které se následně nasype zrnitý materiál jako např. štěrk, semena apod. Oba konce trubky jsou následně uzavřeny dřevěnými zátkami a zajištěny plátnem.

Když se trubka nakloní, zrna uvnitř padají přes překážky, čímž vytvářejí zvuk připomínající dešťové kapky.

Existují archeologické nálezy nástrojů podobných deštným holím, které byly datovány do předkolumbovské éry. Některé z těchto nálezů pocházejí z doby možná až 1500 let před naším letopočtem. Avšak, vzhledem k tomu, že materiály jako dřevo a semena se špatně zachovávají, přímé důkazy jsou velice vzácné.

Využití

- Rituální a duchovní účely: Jak již bylo zmíněno, deštné hole byly používány při rituálech a obřadech domorodých kmenů pro přivolávání deště. Zvuk dešťové hole měl nejen praktický význam pro navození meditativních stavů během rituálů, ale také hluboký duchovní a kulturní význam pro domorodé obyvatele.

- Hudební nástroje: Dnes jsou deštné hole populárním hudebním nástrojem používaným v různých hudebních žánrech po celém světě. Jsou oblíbené v relaxační a meditační hudbě, díky svému uklidňujícímu zvuku. Často mohou přidat atmosférický prvek k různým hudebním skladbám, či je lze použít i jako chrastítka v perkusních sekcích.

- Terapeutické využití: Deštné hole se také používají v různých formách terapie, včetně muzikoterapie. Zvuk deštné hole může být velmi uklidňující a relaxační, což pomáhá při snižování stresu a napětí.

- Dekorace: Mnoho lidí dnes používá deštné hole jako dekorativní předměty nebo umělecká díla. Díky jejich estetickému vzhledu a unikátnímu zvuku jsou často vystavovány v domácnostech či veřejných prostorech.

Deštné hole jsou nástrojem s bohatou historií. Jejich původní účel přivolávání deště a duchovní význam pro domorodé kmeny Jižní Ameriky se přetvořil do moderního využití v meditaci, terapii, hudbě a dekoraci. Konstrukce dešťových holí, i když jednoduchá, vytváří jedinečný a uklidňující zvuk, který si našel své místo v různých komunitách po celém světě.

Za zmínku stojí ještě tzv. deštné sloupy, což je výrazně větší obdoba deštných holí, v podstatě identické konstrukce. Výhodou oproti holím je především mnohem větší prostor pro přesýpání zrnité náplně. Během meditací je tedy k tvorbě požadovaného zvuku třeba sloup pravidelně otáčet ve výrazně delších intervalech.

Zvonkohra

Zvonkohra je perkusní nástroj, který má bohatou historii a původ v různých kulturách po celém světě. První zmínky o zvonkohře pocházejí z doby kolem 1100 př. n. l. v Číně. V té době byly zvonkohry vyráběny z kostí, dřeva, bambusu a kovu. Měly náboženský, duchovní, ale i dekorativní význam. V Asii se zvonkohry používaly k ochraně domovů a zahrad před zlými duchy a k přivolávání dobré energie.

Zvonkohra má široké využití jak v tradičních, tak moderních kontextech. Zde jsou některé z hlavních způsobů jejího použití:

- Dekorace a Estetika: Zvonkohry jsou často používány jako dekorativní prvek v zahradách, na verandách nebo v interiérech. Jejich jemné a melodické zvuky přidávají klidnou atmosféru a estetický prvek do prostoru.

- Feng Shui a Duchovní Praktiky: V tradičním čínském učení feng shui jsou zvonkohry používány k vyvážení energie v domě a k přilákání štěstí a prosperity. Zvuk zvonkohry je považován za očistný a ochranný.

- Hudební Nástroj: Zvonkohra se také používá jako hudební nástroj v různých hudebních stylech a žánrech. Její tóny mohou být součástí orchestrálních skladeb nebo meditativní hudby.

- Relaxace a Meditace: Jemné a opakující se zvuky zvonkohry mohou být velmi uklidňující a jsou často využívány při meditaci a relaxačních technikách.

Existuje několik různých typů zvonkohry, které se liší materiálem, designem i zvukem:

- Kovové: Vyrobené z kovových trubek, tyčí nebo i zvonků klasického kuželovitého tvaru. Mají vysoký jasný kovový zvuk.

- Bambusové: Vyrobené z bambusových trubek, které produkují měkčí tupý a přírodnější zvuky. Jsou často používány v tropických a zenových zahradách.

- Skleněné: Vyrobené z barevného skla nebo keramiky.

- Křišťálové: Vyrobené z křišťálových tyčí nebo koulí. Používají se často v duchovních a léčebných praktikách.

Zvonkohry si zachovaly svou popularitu po celém světě. Jsou oblíbené jak v domácnostech, zahradách i ve veřejných prostorách a často se používají při různých oslavách a událostech. Zvonkohry také našly své místo v moderní hudbě a umění, kde jejich unikátní zvuky přispívají k bohatství a rozmanitosti kompozice.

Shishi-Odoshi

Tato velice známá japonská bambusová vahadlová fontána se nazývá shishi-odoshi, což v překladu znamená "strašák na jelena". Tento tradiční japonský zahradní prvek je navržen tak, aby produkoval pravidelný zvuk, který má za úkol plašit zvěř, například jeleny, divoká prasata nebo ptáky, aby nepoškozovali zahradu.

Shishi-odoshi se skládá z bambusové trubky, která je upevněna na ose a vyvážena tak, aby se mohla pohybovat nahoru a dolů. Jedna strana trubky je otevřená a druhá strana je zavřená. Voda z pramene nebo potůčku pomalu plní dutinu trubky z otevřené strany a jakmile se trubka naplní vodou, překlopí se díky své váze a voda se vylije. Při překlopení trubka narazí na kámen nebo jiný pevný povrch, čímž vznikne charakteristický zvuk "klapnutí". Poté se trubka vrátí zpět do původní polohy a proces se opakuje.

V Japonsku tato fontána měla a stále má především tyto významy:

- Funkčnost: Původně byla tato zařízení využívána především k ochraně zahrad před divokou zvěří. Dnes se více používají pro svůj uklidňující zvuk a estetickou hodnotu.

- Tradice, estetika a meditace: Shishi-odoshi je nejen praktický, ale také esteticky přitažlivý prvek japonských zahrad. Často se vyskytuje v tradičních japonských zenových zahradách, které jsou navrženy k podpoře meditace a klidu.

Shishi-odoshi je krásným příkladem toho, jak může být jednoduchý mechanismus využit k dosažení praktického účelu a zároveň přidat estetickou hodnotu do zahrady. Jeho jemný zvuk a elegantní design ho činí oblíbeným prvkem nejen v Japonsku, ale i v zahradách po celém světě. 

Mnoho lidí má své různé důvody, proč stojí o vlastní dům se zahradou. Ten můj je určitě především možnost mít na té zahradě tuhle bambusovou trubku. 😆

Hudebních a zvukových nástrojů, jež se skvěle hodí pro použití v meditační praxi je takřka nekonečná řada. Od těch tradičních, původem často i tisíce let starých, až po ty novodobé si každý jistě najde ten, jež bude nejvíce vyhovovat právě jemu. A nebo také ne 🙂 Možná zvuk nebude patřit mezi váš preferovaný způsob kotvení a to je naprosto v pořádku. V podobné tématice neexistují žádná dogmata, ale pouze doporučení, jež můžete, ale nemusíte přijmout... Je to pouze a jen vaše meditace a vaše hlava. Nebojte se tedy zkoušet různé metody a přístupy. Časem zajisté najdete to, co vám bude vyhovovat nejvíce.

Nyní vám už jen poděkuji za vaši pozornost a těším se na viděnou opět příště, tentokrát u tématu kotvení hmatem.

Tak zatím zdar a hlavně nemyslete 😉